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El documento está estructurado en tres partes: (1) una reflexión teológica sobre la crisis, (2) sus consecuencias prácticas y (3) una perspectiva de su dimensión espiritual. El objetivo es más bien cuestionar el corazón humano, en lugar de analizar la tecnología moderna y sus impactos sociales.
Partiendo de un análisis de la crisis, el lector puede seguir sucesivamente el enfoque teológico al abordar los tres aspectos fundamentales de nuestra relación: el tiempo, el espacio y el vecino, el extranjero, el “otro.” Frente a una perspectiva fatalista, los cristianos están llamados a encontrar el ritmo adecuado y la relación con el tiempo y, de esta manera, a integrarse en una “línea del tiempo que nos precede y va más allá de nosotros.” (p. 22) En lugar de vivir atrapados por los intereses nacionales, todos los seres humanos están llamados a inventar nuevas formas de gobernanza global. Contrariamente a la tendencia de la dominación de la naturaleza y de los más pobres, la experiencia actual de fragilidad t ofrece una oportunidad para repensar las interdependencias sociales, la reciprocidad, y cuestionar nuestras condiciones generales de “vivir juntos.”
A continuación se desarrollan nueve temas concretos como, por ejemplo, la formación para el trabajo en red sobre cuestiones ecológicas con actores no estatales y otros agentes involucrados relacionadas y, por último, se ofrece un catálogo de buenas prácticas y ejemplos. Incluso se presenta unos datos para reducir la huella ecológica de las grandes reuniones religiosas como será la de Diaconía 2013. Aparte de las preguntas recurrentes sobre el futuro de la energía nuclear a nivel nacional, se ofrecen a modo de ejemplo una serie de creativas iniciativas locales.
Sébastien Carcelle, de 33 años, es un miembro de la Provincia jesuita de Francia. Un agrónomo, él ahora trabaja en Institut Catholique des Arts y Métiers (ICAM) de Lille (Francia), donde sus responsabilidades incluyen cursos del Desarrollo
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